還元的科学と非還元的人文学の対立の系譜を乗り越える

学生時代に認知科学に興味を持ってからかなり経つが、その間に認知科学への批判は色々と聞いてきたし、認知科学的な研究がかなり認められるようになった現在でもたまにまだ聞く。認知科学の良い所はそうした様々な批判も取り入れて研究に反映されていることだ。その中でも古典的計算主義への批判は有名で今でもたまに聞くが、今や純粋な古典的計算主義者なんているかどうか怪しい。認知科学は感情を扱えないという批判もあったが、二重過程説や脳イメージング研究によって感情もそれなりに扱えるようになっている。もちろん必ずしも批判のすべてを反映している訳ではないが、科学的に扱えるようにする努力は行われ続けている。しかし、そもそも無理解に基づいた批判についてはどうにも困ってしまう。
困った批判の一つとして、日常的概念を認知科学に押し付けてその用法が間違っているという批判がある。例えば無意識的推論の推論が日常的な用法と違うというのだが、科学には比喩や類推も許されないのかと頭を抱える。このタイプの批判は最近だと現象学者がやっていて、mindreadingは文字通りの意味(心を読む)では行われないと言うのだが、科学者がそうした文字通りの意味で使っているのを私は見たことがない(たいてい心の理論やmentalizingとほぼ同義)。こうした(特に日本の学者による)人文社会科学者による認知科学批判は無理解に基づくものだと感じ、必要以上には取り合ってこなかった。

リベラルな自然主義を発見する

最近、晩年の(故)パトナムの哲学を紹介した論文を読んでいたら、リベラルな自然主義なる用語に出会って興味を持ったのでネットで関連文献を探してみた。すると、パトナムの独自の用語ではなくて別の学者(De CaroやMacarthur)が推奨している概念だと分かった。彼らの論文を読んでみると、リベラルな自然主義の代表的な学者としてよく取り上げられているのが、「第二の自然」で知られるマクダウェルだと分かった。概念主義で有名な哲学者マクダウェルはライルやドレイファスと共に、前節で触れたタイプの認知科学批判をする人文社会科学者が好む哲学者だ。当のマクダウェル自身は認知科学に対してはほぼ無視なのだが、どうしてそうした認知科学嫌いの人文社会学者に好まれるのかはいまいち腑に落ちていなかった。しかし、今回リベラルな自然主義についての論文を読んでいたら何となくその背景が見えてきた気がした。
リベラルな自然主義についての論文を眺めていて気がついたのは、まずそれが非還元的な自然主義(「Two form of non-reductionive naturalism」)として理解されていることだ。そして、リベラルな自然主義の「自然」がマクダウェルの第二の自然のことであり、自然科学の『自然』との対照的な関係として提示されている(「Taking the human sciences seriously」)。こうした特徴に気づくにつれて、私が無駄に持っている哲学史の知識が発動し、なんかこれってディルタイの精神科学の話に似てないかと思うようになった。

自然科学との対立としての精神科学

ディルタイの精神科学とは、自然科学に対応する形で提唱された文化を持った人間についての学問である。といっても、ディルタイが「心理学」と言っていてもそれはいわゆる科学的心理学のことではなく、精神科学もむしろテキストの読解によって人を理解する(解釈学的)人文学のことを指している。こうした自然科学-精神科学の対はリベラルな自然主義における還元主義-非還元主義の対や(自然科学の)自然-第二の自然の対に見事に対応している。そこにあったのは(自然)科学と人文学との対立関係だったのだ。
しかし、ここまで気づいてもまだ腑に落ちない。(自然科学としての言語学を提唱するチョムスキーには悪いが)認知科学は自然科学そのものではない。この辺りの説明はここでは省略するが、大事なのは反認知科学の人文社会学者の認知科学批判は還元主義批判という形をとっている訳ではないということだ。彼らが重視するは日常的概念なのだが、概念重視は解釈学的人文学の擁護と結びついている。しかしそれだけでは認知科学への敵対視にはまだ結びつかない。注目すべきは「日常」なのだが、そこで思い出したのがフッサールの生活世界論だ。

日常的世界としての生活世界論

フッサールの生活世界には2つの解釈が可能で、科学的世界に対する日常的世界を生活世界として擁護しようとするハーバーマス型の生活世界理解が一つであり、もう一つはそもそもの科学的世界と日常的世界の双方を生み出しているものとしての生活世界の理解だ。これらはどちらかが正しいのではなくフッサール自身は文脈によって使い分けている。前者の場合は日常的世界(生活世界)の科学的世界への還元を批判するという形では還元主義批判も含んでいる。だが、これを科学的世界の日常的世界(生活世界)への侵食を危険視しているとも受け取ることができる。すると、科学的世界と日常的世界は分離されるべきという考えにつながるが、これは2つの自然の関係は問わないマクダウェルの考えと一致する(『自然的かつ「独特」な概念能力』)。この考え方は科学的世界(科学的イメージ)と日常的世界(明白なイメージ)との関係を問うとするセラーズとは対照的だ(「ジョーンズの神話が残したもの」を参照)。*1
こういう視点から哲学者ライルを見ると腑に落ちるところがある。ライルは論理的行動主義で有名な哲学者だ。行動主義というと心を行動に還元する点で還元主義的に見えてしまう。しかし、「心の概念」の最終章を読むと著者ライルが日常的概念の分析を擁護して機械論を導く科学的行動主義はむしろ批判対象となっている。つまり。ライルにとっての科学的行動主義-論理的行動主義の対は還元的科学-非還元的人文社会科学の対と対応関係を持ったものとして理解されていたのだ。どうりで認知科学嫌いの人文社会科学者がライルを持ち出すはずなのだ。ただ彼らが理解していないのは、認知科学が還元主義にも非還元主義にもどちらにも素朴に分類できないこと*2であり、それこそが認知科学が起こした科学革命の静かなる成果なのだ。

認知的存在論を考える

こうして反認知科学の系譜を理解できたわけだが、だからといって彼らの認知科学批判が誤解と無理解に基づいたものでとても受け入れられないことには変わりがない。だいたい科学者の言葉遣いは日常的用法に従うべきだという考え自体が無茶なものであり、もしそれを言うなら認知科学だけでなく自然科学も同様の批判対象にしていないと一貫性がない。ただこの形の議論が認知科学にとって全く無意味かと言うと実はそうでもない。
最近になってこれまでの脳イメージング研究のブームを経て、改めて心的な機能と脳の構造(部位)との対応関係を問う認知的存在論(cognitive ontology)が注目され始めている*3。つまり、心的な機能と脳の部位は決して一対一の対応ではなく、一対他や多対一であることが共通の認識となってきている。そこから機能局在論を捨て去る学者もいるが、だからといって今更素朴な全体論を支持することなどできない。そこで脳の構造をスモールワールドネットワークとして見る脳観も出てきているが、それだけでは心的機能との関係は分からないままだ。そこでもう一方からの見方として、そもそも心的機能の捉え方に問題があるという見方もある。認知科学(心の科学)での心的機能の捉え方が、所詮は私達が日常的にしている素朴心理学(folk psychology)や素朴概念(folk concept)に囚われたままであることが原因ではないかということだ。こうした側面は感情心理学においては心理学的構成主義として問題になっている(例えば「なぜ概念・定義が問題となるのか」を参照)。しかし、素朴概念への囚われは認知科学(心の科学)の否定ではなく、(素朴な理解をしやすい)ニュートン力学から相対性理論への進展に値するような新たなる科学的発展が待ちわびられていることを意味しているのだ。

*1:科学的世界と日常(人文)的世界については、分離派であるディルタイ~マクダウェル型と関連づけ派のセラーズ型と分類できる(「経験論の再生と二つの超越論哲学」も参照)が、フッサールの2つの生活世界論(狭い意味と広い意味)もこの分類に大体当てはまる。セラーズの広い意味の生活世界的な側面については「経験論と心の哲学」の最後の節も参照。セラーズは科学的世界と日常的世界をどちらも同じく(言語を用いた)人の営みとして捉えており別々に分けてはいない

*2:例えば計算論。心の計算モデルは(全体として)神経系に基づいて実装されているはずだが、還元可能かは単に分からない

*3:認知的存在論の簡潔な紹介を含む論文としては「Cognitive ontorogy and region- versus network-oriented analyses」がある。本当はこうした問題について考えるきっかけを与えてくれた素晴らしい英語の文献があるのだが、まだ思い入れが強すぎる(まだ十分に読み切れていない)のであえてここでは紹介しない