近年の心理学では、実験結果が再現されない再現性問題が論じられようになってすでに長い。再現性問題にはいくつかの原因があるが、その一つにWEIRD問題がある。WEIRDとは、西洋の，教育を受けた，工業化された，豊かな，民主主義社会の…の頭文字を取ったもので、心理学の研究対象(被験者)がそうした人たちに偏っているせいで、研究成果をWEIRDな人々以外に一般化できない問題である。これについては以前にここで記事を書いたので、詳しくはそれを見てください。
こうした問題を背景として、古典的な認知科学に潜む隠された前提を暴き、新しい枠組みを提示してこれからを展望する興味深い論文(プレプリントの草稿)を読んだ。その論文の内容を大雑把に私の解説付きで紹介してみたい。
Ivan Kroupin, Helen E. Davis and Joseph Henrich "Beyond Newton"
https://psyarxiv.com/a4qx3/
ヘンリックら「ニュートンを超えて」を読む
この論文の著者の一人のヘンリックは、もともとは文化進化の研究で有名な研究者であり、近年はWEIRD問題を提示したことでも知られている。この論文では、WEIRD問題が起こった背景には、古典的な認知科学が持っていた隠された前提があると指摘している。
私達はニュートン原理と呼ぶにふさわしい歴史的な傾向を提示する。つまり、認知科学に固有の主要な研究対象は心の普遍的な特性であるという原理だ。認知科学のこのような原理の元には、普遍性の強調や特定の領域に限定されない一般的な[心的]処理と安定的に発達する特徴を見つけ出す立証が伴っている。ということは、当然ながら文化的な変異は周辺に追いやられる、なぜなら変異は人の普遍的な特性にはなれないからだ。
Ivan Kroupin, Helen E. Davis and Joseph Henrich "Beyond Newton"preprint p.6より
ニュートンが世界の普遍的な法則を見つけ出したように、認知科学(特に心理学)も物理学と同じように普遍的な法則を見つけ出すべきだという隠された前提がある。これは(20世紀半ばの)認知科学の登場と深い関わりのある前提であり、これによって当時の心理学の主流であった行動主義に対抗して勃興していった(本当は行動主義との関連はもう少し複雑だがそれは省略)。
1990年代に入ると、相対主義的な構築主義に対抗する形で(モジュール論的な正統派)進化心理学が勃興してくるが、それは心の普遍性を探求する認知科学の試みを背景にして現れている(ただし、同時期に認知科学ではコネクショニズムの流行りがあり事情はもう少しややこしい。なので、心の普遍性を追求する場合は[論文中でも]古典的認知科学と呼んでいる)。
しかし、その心の普遍性を探る古典的な認知科学は、再現性問題やWEIRD問題に代表されるように、危機に晒されつつある。
認知科学の境界問題をどう解くか？
認知科学に固有な主要問題の境界には根底的な緊張がある。電子と違って、人間を同じ一つの対象であるとは言えない事実にそれは基づいている。つまりは、科学的な一般化が及ぶべき人間性の範囲がどれくらいか？を決める必要がある。
Ivan Kroupin, Helen E. Davis and Joseph Henrich "Beyond Newton"preprint p.14より
研究の対象となっている人々が、西洋の豊かな人たち(いわゆるWEIRD)に偏っているせいで、その成果を他の文化の人たちにそのまま適用することが困難になっている。そこには認知が現れる文化的な環境への注目が欠けていることが伴っており、実験成果を実験室外へと一般化して解釈することの難しさともつながっている。
古典的な認知科学が前提とする心の普遍性を求めるニュートン原理に問題があるとして、じゃあそれを単純に放棄すればいいのだろうか？それでは、進化心理学以前の(なんでもありな)相対主義的な構築主義に逆戻りするだけであり、なんの問題の解決にもなっていない。
結局のところ、ニュートン原理の楔を単に退けてしまうと、[認知科学の]境界問題への解答を失うことにしかならない[…略…］。言い換えると、単にニュートン原理を退けることは、長続きしないであろうニュートン原理への固執と比べても、よっぽど持続しそうにない。
Ivan Kroupin, Helen E. Davis and Joseph Henrich "Beyond Newton"preprint p.15より
法則の成り立つ境界はどこにあるのか？という疑問に対して、心の普遍性を前提とするニュートン原理はもっともシンプルな解答を与える。では、その原理には問題が生じたから単に放棄すればいいのか？それだと、今度は境界問題を無視することになり、(説明を放棄する)相対主義的な構築主義(論文中では解釈学的な手法と呼んでいる)に戻ることでしかなく、科学的な研究プログラムとしては後退としか言いようがない。
ニュートン原理に代わる枠組みを提示する
論文の著者たちは、こころの普遍性を前提とするニュートン原理に代わる別の新しい枠組みを提案している。その新しい枠組みは主に二つの要素から成り立っている。それは文化進化(Cultural evolution)と接合の原理(The principle of articulation)だ。
この論文の著者の一人のヘンリックは、文化進化の研究で有名なので、文化進化を持ち出すは理解できる。文化進化とは、人の振る舞いや信念のような文化が人から人へと伝えられては生き残っていく過程を指しており、生物学的な進化とのアナロジーで成り立っている。
ただし、著者たちは文化進化では境界問題への解答としては不十分だと感じており、著名な文化進化の研究者の割には論文中の説明はあっさりしている。むしろこの論文の肝は、次の接合の原理にある。
認知的特徴を局所的な環境と結びつける接合の原理
著者たちがニュートン原理に代わって本当に提示したいのは接合の原理(The principle of articulation)である、これこそが、文化進化だけでは解けない境界問題を解くとされている。では、接合の原理とは何か？
接合の原理(The principle of articulation)とは、認知科学に固有な主要問題は認知的特徴と(文化的)環境との間を結びつけることであるとすることだ。
Ivan Kroupin, Helen E. Davis and Joseph Henrich "Beyond Newton"preprint p.22より
articulationはjointと同じような意味らしいので結合の原理と訳してもいいが、ここでは勿体ぶってこう訳した。認知的特徴は系統発生と個体発生を通してその環境の中に現れる。進化的適応の環境(environment of evolutionary adaptedness;EEA)において現れる場合は、進化心理学の対象となる。対して、接合の環境(environment of articulation;EOA)はそれとは異なる。ヴィゴツキーは認知的特徴のローカルな環境との関係を強調したが、それとアイデアは似ている。
論文中では、普遍的な接合と局所的な接合に分けて説明されているが、私には正直なところ普遍的な接合と進化的適応との違いがあまり良く分からないので、ここはごまかします。どっちせよ、ここで重要なのは圧倒的に局所的な接合(Locally-articulated features)なので、こっちだけを扱います。
接合の原理を具体例で説明する
論文では具体的な例として流動性知性を出しているが、ここでは簡単に説明するためにフリン効果を挙げます。フリン効果とは、世代を経ると共に知能テストの点数が上がることだ。これは単純に教育の効果だと説明されることもあり、これだと教育によって知性が上がったと解釈できてしまう。というよりも、人々が学校的な環境にだんだんと適応していった結果として、テストを受けるという文化に馴染んでいったと考える方が自然だ。この場合、子供だけでなく家庭も学校文化に合うように変化していったと言える。テストの点数が単に普遍的に知性を表してると考えるとは、点数の低かった昔の子供は知性が低いとすることになるが、これは私には馬鹿らしい考え方(はっきりいうとただの偏見)でしかない。テストという文化に馴染むことと知性の問題は同じではない。
論文ではもっと早い段階で実行機能の例が出ているが、その説明は略されてて分かりにくいので、ここではマシュマロテストの例で説明します。マシュマロテストとは、子供が目の前に出されたマシュマロを指示通りに食べるのを我慢できるのか？調べる方法であり、これによって自己をコントロールする実行機能が測れるとされていた。しかし、最近ではマシュマロテストは家庭環境(貧富)によって影響されることが分かってきた。つまり、貧しい家庭環境では我慢せずに早く食べることが子供にとって適応的(食べれるうちに食べておくべき)なのだ。
他にも読み書き能力や数える能力の例もあるが、人類学的な事例を説明するのは私には重荷なのでここではやめておきます。どっちにせよ、人の認知的特徴をその人のいるローカルな環境との関係で見ることの重要性は示せたのではないかと思う。
これからの研究の方向性を展望する…そして反省会
最後に論文では、ニュートン原理を超えるため必要なこれからの研究の方向性を提示している。文化的環境を調べることで境界問題を解こう！とかWEIRDではない人々の認知発達を調べよう！とかWEIRDな人々の認知的特徴が局所的な環境どう結びついているのか？とか、総合すると文化的環境とは何か？を重視しよう！と主張している。
ちなみに、論文の途中に自由エネルギー原理やベイズ脳の話も出てきて、これらは接合の原理と両立はするがその方向への研究は進んでいないとしている。
最後に反省会
実は、この記事を書くためにここで挙げた論文を再読していたのだが、その時に論文の欠点に気づいて、あらためて記事を書くか？を迷ってしまった。
その欠点とは、文化進化と接合の原理がつながっていない疑惑だ。記事の中でマシュマロテストの例を出したが、これは論文を読んでいて思いついた説明だ。マシュマロテストによる説明だと、家庭環境への適応という接合の原理が成り立つが、これは受け継がれた文化と考えるのは無理がある(学校文化の場合は必ずしもそうでもない)。文化進化はそれ自体としては興味深いと思うが、文化進化を取り上げるのはこの論文の文脈に合っているのか？疑問に思ってしまった。
生物学的な進化の場合は、遺伝子淘汰と適応主義は(多少の例外はあったとしても)だいたい結びついている。淘汰の単位が遺伝子であることと適応してない個体はその遺伝子と共にいなくなる(死ぬ)ので、矛盾をあまり感じない。しかし、文化進化の場合は、淘汰の単位もいまいち分かりにくいし、適応してない個体がまるまるいなくなる訳でもない。つまり、文化進化の結果としての適応と接合の原理の結果として適応が必ずしも一致していな気がする。要するに、生物学的な進化と違って適応へと至る道すじが一つではない(人からの伝達か試行による学習か)。
とは言っても、構築主義か進化心理学か？みたいな問題のある二項対立に戻る気は一切起きない。それに、接合の原理にはアイデアとしては魅力がある。とはいえ、具体的な研究の方向性が見えるとは言いがたい。色々と疑問はあれど、今年読んだ中ではもっとも面白い論文だったから十分に満足だ。
追記(9/20)
コメント欄への書き込みがうまくいかない(だからコメント欄のやり取りは基本しない)ので、id:katsuya_440 さんのコメントにここで答えます。
まず、記事では無視した普遍的な接合と進化的適応との違いに関わる場合は、私にはよく理解できません(原典を読んでくれ)。ただ、コメントを読んだ感じでは、ジーン(遺伝子)とミームの違いがついてない気もします。私は用語としてのミームは好きではない(学術的にもあまり使われない)ので使いませんが、そう説明すると分かりやすく気がします。ジーンによる適応とミームによる適応は別物です。これは文化進化の前提となる二重継承説でもあります。
あと、記事では触れませんでしたが、遺伝子と文化の共進化もありえます(よく出る例は乳糖分解遺伝子)。しかし、それは特殊な例であり、文化進化や接合の原理とはこれまた別物です。
遺伝子を介した適応(系統発生)と、伝達や学習を介した適応(個体発生)は、基本的に別の過程であり、重なることはあっても稀だと思います。